མདུན་ངོས་སུ་བསྐྱོད། |   ཉར་ཚགས་བྱེད། |   མདུན་ངོས་སུ་བཀོད། |  རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་ངོས།
མདུན་ངོས། / དུས་ཆེན། / ནང་དོན་དངོས།

༄༅། །དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ། རྗེ་བླ་མར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ།

ཡོང་ཁུངས།   ངེད་དྲ་བ།     སྤེལ་དུས།  2018-12-01 14:54:30         ཀློག་ཐེངས།  
ཡིག་གཟུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་། ཡིག་གཟུགས་ཇེ་ཆུང་གཏོང་།

1.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམས་པའི་དུས་མཆོད་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་བྱ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1357ལོར་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ད་ར་ཁ་ཆེ་ཀླུ་འབུམ་དགེ་དང་། ཡུམ་ཤིང་བཟའ་ཨ་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་པས་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་། དགའ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོ། གཉལ་གྱི་ལུང་ར་ཆེན་མོ། རྫིང་ཕྱིའི་བྱམས་པ་ཞིག་གསོ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་བླ་ན་མེད་པ་བགྱིས། ཁོང་ཉིད་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ས་ཕག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1419ལོའི་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་ཏེ་དགུང་གྲངས་རེ་གསུམ་པའི་སྟེང་གཟིམ་ཁང་འོད་གསལ་སྦུག་ཏུ་དགོངས་པ་རྫོགས།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

2.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

དེའི་ཕྱིའི་ལྕགས་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1420ལོའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་དགའ་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་གསང་བདེ་འཇིགས་མེད་གསུམ་དང་། ཀྱེ་རྡོར། དུས་འཁོར། ཚེ་དཔག་མེད། ཀུན་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དགོངས་རྫོགས་རྒྱ་ཆེ་སྨིན་སྒྲུབ་མཛད་པ་དང་མཉམ་དུ། ཆོས་རྗེ་ཤྰཀྱ་ཡེ་ཤེས་གདན་དྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་མང་པོས་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། དེང་སང་གི་བར་དུ་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ་ཞེས་བོད་ཡུལ་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ། སྨྱུང་གནས་སྲུང་བ། དམིགས་བརྩེ་མ་ཟློ་བ། དཀར་བའི་ལས་བགྱི་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་སྲོལ་འདི་བྱུང་ཞིང་། དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱིས་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྙིང་དབུས་ནས་དད་གུས་ཀྱིས་རྗེས་དྲན་ཞུ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

3.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པ་ས་གླང་སྤྱི་ལོ་1409ལོར་ལྷ་ས་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་མཆོད་ཚོགས་བཙུགས་པ་དང་འབྲོག་རི་བོ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བསང་སྔོན་མོ་ཕུད་དེ་རང་རེའི་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་མོར་རྗེས་དྲན་དང་མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཙུགས་པའི་རྗེས་དྲན་གི་ཉི་མོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།ཕྱིས་སུ་འདི་ཉིད་རིམ་བཞིན་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་དུ་དར་བ་དང་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་ཕྱོགས་མང་བོའི་དགོན་པ་དང་གྲོང་བའི་ཁང་ཀླད་དུ་མཚན་མོར་མར་དང་གཡིས་ཀྱི་མཆོད་མེ་དང་གློག་སྒྲོན་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་ལ་དེ་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་གླིང་མེ་ཟེར།   དད་ལྡན་གྱི་མཇལ་བ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ཀྱིས་ཀྱང་དགོན་སྡེ་དང་རྟེན་རྩ་ཆེན་བཞུགས་སའི་ལྷ་ཁང་ལ་ཕྱག་མཆོད་དང་མཚན་བསྐོར་སོགས་བརྒྱབ་ན་ནི་དགེ་བ་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་བའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ལ་བརྩི་བས།   9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

4.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཉིན་དེར་དགེ་བར་འབད་ཅིང་སྡིག་པར་འཛེམ་པའི་ཡུལ་སྲོལ་བཟང་བོ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད་ལ།   གྲྭ་བཙུན་དང་མཇལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་བདུག་སྤོས་ཁྱེར་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་དབྱངས་རྟ་རུ་བཀུགས་ནས་ཆོས་སྒྲས་ཡུལ་ལུང་ཁྱབ་པས་ཉན་ན་སེམས་སྤྲོ་བ།   བསམ་ན་ཡིད་དགའ་བའི་སྣང་བ་བཅོས་མིན་དུ་སྟེར་ལ།ལྷག་པར་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་ཆེན་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སྒོས་སུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཁོང་ནས་དད་གུས་ཚད་མེད་དང་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་མངོན་ཡོད།སྟོད་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གཅིག་ཏུ་ལྔ་མཆོད་ཀྱི་དགོང་མོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་མོར་དད་སེམས་མཚོན་བྱེད་དུ་མྱང་ཐུག་ཅེས་པའི་བག་ཐུག་ངེས་པར་དུ་འཐུང་དགོས་པ་དང༌།བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ནས་བཟུང་དགུན་ཁ་དངོས་སུ་སླེབས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མར་འཛིན་ལ།  གནའ་སྔ་མོར་དཔོན་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགུན་ཆས་གྱོན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

5.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

宗喀巴大师(1357~1419年),法名罗桑札巴,意为“善慧”,藏传佛教格鲁派创始人,“宗喀巴”乃后人之尊称。传说他为文殊菩萨转世,于元顺帝至正十七年(1357年,为藏历火鸡年)十月二十五日诞生在“宗喀”,故被称为宗喀巴。三岁时,法王噶玛巴游戏金刚由西藏至内地,见其器宇不凡,即授其近事戒,并赐号庆喜藏。七岁依敦珠仁钦受沙弥戒,于札什伦布萨迦寺修学莲华部法,尽得奥义。复入雪山苦行数年,又修学迦当派诸教义,并至各地游学。当时藏地固有之萨迦派已堕落为咒法邪教,宗喀巴遂发愿改革,提倡严守独身主义之戒律佛教,创立兜率教派,后称额尔德派(即“德行派”)。9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

6.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

宗喀巴提倡般若中观与秘密金刚乘之融合说,采用原始佛教之乞食方式、座具、服装、戒律,并戴黄帽,故其派系称黄帽派或黄衣派。其戒律、德行遍及西藏全土,势力亦逐渐传播,而成为后世达赖、班禅喇嘛之源流。宗喀巴曾于拉萨近郊创建甘丹寺,继令弟子于拉萨附近建色拉寺、哲蚌寺,分扬法化,尽夺红衣喇嘛说法之席。信徒皆视宗喀巴为阿弥陀佛或文殊菩萨之化身而益加尊崇,一般亦普遍尊之为“第二佛陀”。大师著作极多,共有二百余种,总编成《宗喀巴全书》流通于世,其中最重要者为《菩提道次第论》与《密宗道次第论》,二书皆有广略二本,其中《菩提道次第广论》已由法尊法师译为中文。9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

7.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

宗喀巴于明永乐十五年(1419年,为藏历土猪年)十月二十五日示寂(大师生卒年月尚有其他说法,这里取其流通说法),世寿六十三。藏传佛教有燃灯节,即为纪念宗喀巴大师而设。因为藏历十月二十五日是宗喀巴大师圆寂日,而宗喀巴两大弟子嘉央却杰和仙钦却杰又分别于十月二十四日、二十六日圆寂,第二世嘉木样又是在十月二十七日圆寂,所以有些地方,如拉卜楞寺的燃灯节,虽同样从十月二十五日开始,但却延续三天,表示对三位圣者之纪念。9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

8.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲི་རྡོ་རྗེ་འཆང་༧རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

9.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

   དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་། 9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་འོད། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་གསལ་མཁས་མང་སྐར་ཚོགས་མཛེས་པའི་གདན་ས་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལམ་ནས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མདོ་སྔགས་གཞུང་བརྒྱའི་དཀའ་མདུད་བཀྲོལ་བའི་རྒྱུགས་འགྲན་སྐྱེད་ཚལ་ལ་འཕྲོས་ཏེ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ལྷ་རམས་གསེར་སྦྲང་རྒྱུན་ཆད་མེད་འདི་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དངོས། །                                   9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

                                     ལྷ་རམས་པ་འཇམ་དཔལ་བློ་ཤེས།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

10.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

གསང་ཆེན་རྒྱུད་གྲྭ་རྣམ་གཉིས།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཉི་མ་ལྟར་གྲགས་དཔལྡན་སྨད་རྒྱུད་པས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཤེར་སེང་བཀའ་སྲོལ་ཉམས་མེད་གཞི་གསུམ་དང་།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྒྱུད་འགྲེལ་འཆད་ཉན་བསྐྱེད་རྫོགས་བསམ་སྒོམ་གྱི།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

སྒྲུབ་པའི་མཆོད་འདིས་ཡབ་རྗེ་གཉེས་གྱུར་ཅིག།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་དཔལ་ལྡན་་རྒྱུད་སྟོད་པས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཀུན་དགའི་བཀའ་སྲོལ་ཉམས་མེད་གཞི་གསུམ་དང་།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྒྱུད་འགྲེལ་འཆད་ཉན་རིམ་གཉིས་བསམ་སྒོམ་གྱི།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

སྒྲུབ་པའི་མཆོད་འདིས་ཡབ་རྗེ་གཉེས་གྱུར་ཅིག།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

                             ལྷ་རམས་པ་མཁས་གྲུབ་ནོར་བཟང་།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

11.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

གདན་སའི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བསྟན་དང་སྟོན་པ་ཐར་བ་དོན་གཉེར་ལ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཚད་མར་སྒྲུབ་བྱེད་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཕྱོགས་གླང་ཡབ་སྲས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

དབུས་འགྱུར་གདན་ས་གསུམ་གྱི་འོ་མཚོ་ནས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དཔྱོད་ལྡན་འབུམ་གྱི་སྡེར།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རིམ་བཞིན་མཆེད་པའི་རིགས་ལམ་ངོ་མཚར་བ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཇང་གི་དགུན་ཆོས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཐུགས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མཉེས་བྱེད་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་བསུ་བྱེད་མཆོག།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

                             རྒན་བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

12.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

   མགོ་ལོག་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

གངས་རི་གནམ་དུ་གཟེངས་པའི་འདབས་རོལ་ན།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྨ་ཀླུང་གཡས་སུ་འབབ་པའི་ཁུགས་སོ་རུ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མགོ་ལོག་ཁག་གསུམ་རིས་མེད་དགེ་འདུན་སྡེ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཇང་གི་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོའི་དཔལ་ལ་རོལ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ལུང་རིགས་གནམ་ལྕགས་ངར་མའི་ཚ་ཚ་འཕྲོ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཕྲ་རགས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

དམར་སེར་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་རླབས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པར་བཤམས།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

                                    རྒན་ལྡོང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ནས།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

13.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

      མདོ་སྨད་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མདོ་ལ་རིང་མོའི་རྒྱུད་དུ་གཞིས་ཆགས་ཤིང་།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

གངས་ལྗོངས་སྨད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་གནས་དམ་པ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཙོང་ཁའི་སྐྱེས་མཆོག་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

གནས་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་ཙོང་ཁའི་རིང་ལུགས་མཆོག།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མི་ཉམས་དབྱར་མཚོར་འགྲན་པའི་དཔྱིད་སྨན་དེ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཇང་དགུན་ཆོས་ཚོགས་ཆེན་མོ་ཞེས་གྲགས་པ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཇམ་མགོན་བླ་མར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

        ཞེས་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་རྟོག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཕུལ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

14.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མདོ་ཁམས་སྟོད་ཀྱི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཕགས་ཡུལ་མཛེས་རྒྱན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

སྲོལ་གཏད་ཚད་མའི་རིགས་ལམ་ཕུལ་བྱུང་ལ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བོད་ཡུལ་མཛེས་རྒྱན་ཕྱ་བ་ཆོས་སེང་ཞེས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲན་མེད་གྲགས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཚུལ་གསུམ་རིགས་ལམ་བདེན་པའི་ང་རོ་ཡིས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བདག་འཛིན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཤར། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མདོ་ཁམས་དགུན་ཆོས་ལུང་རིགས་གཙང་མ་འདི། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཡིན། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

                         ལྷ་རམས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

15.jpg   9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

༄༅།། ཀིརྟི་རིས་མེད་ཚད་མའི་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

༄༅།། ཀིརྟི་ཚང་གི་གདན་ས་གོང་འོག་གི།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

གཙོར་བྱས་ཆོས་བརྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཚད་མའི་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་ཞེས་གྲགས་པའི། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཆད་ཉན་ལུང་རིགས་འབུམ་གྱི་རྣམ་དཀར་ཚོགས།།  9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཟབ་མོ་ལྟ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་འཁྲུལ་མེད་སྲོལ་འབྱེད་མཆོག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མཉམ་མེད་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་པར་ཤོག ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

                                               རྒན་བཟོད་པ་ནས།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

16.jpg
9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཆེས་ལྐོག་གྱུར་ཡིད་ཆེས་ལུང་ལ་གཏུགས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

དོན་ཟབ་རྒྱས་དངོས་སྟོབས་རིགས་པས་འབྱེད།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

སྨད་མདོ་ཁམས་སྒང་གི་དགུན་ཆོས་འདི།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྗེ་བླ་མར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྒོལ་གླང་པོ་སྟོང་གི་འཕར་ལྡིང་མནན།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཕྱོགས་ཞེན་སྨྲའི་བརྒྱ་ཡི་སྨྲ་ལྕེ་དགག།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

གཞུང་བཀའ་ཆེན་བརྒྱ་ཡི་ཁོག་འབུབས་འདི།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྗེ་བླ་མར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

                               ལྷ་རམས་པ་ཡ་མ་བསོད་ནམ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

17.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

 མཚོ་ལྷོ་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྨད་བྱུང་གདུགས་དཀར་སྐྱེ་དགུའི་དབུས་ན་མཐོ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་དར་ཆེན་མཁའ་ལ་བསྒྲེངས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མུན་པའི་གླིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མཚོ་ལྷོ་དགུན་ཆོས་རིགས་སྨྲའི་རྒྱན་དུ་ཆེ།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་སྙིང་བོའི་བཅུད།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ངུར་སྨྲིག་འདུས་སྡེའི་དཔུང་།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ཚོགས།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འཇམ་མགོན་བླ་མ་སྒྲུབས་པའི་མཆོད་པ་ཡིན།།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

                               རྒན་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ་ནས།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

18.jpg9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བལ་ཡུལ་དགེ་ལྡན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོ།9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

༄༅། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང༌། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་གྱིས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྒྱལ་བའི་ཆོས་འཛིན་ཐུགས་བསྐྱེད་བདེན་པའི་མཐུས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

虽成出生一切佛之父,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

然现佛子相在诸刹中,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

奉持佛法发心真实力,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

སྔོན་ཚེ་དབང་བོའི་ཏོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

དམ་བཅས་ཚེ་ན་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞེས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྔགས་བརྗོད་བདེན་པའི་མཐུས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

昔时曾在自在顶佛前,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

立誓之时号誉大勇士,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

佛与佛子赞叹真实力,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ལྟ་སྤྱོད་གཙང་མའི་བརྒྱུད་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཕུལ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཆོས་དུང་གནང་ཞིང་ལུང་བསྟན་བདེན་པའི་མཐུས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

为弘见行清净之传承,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

能仁近前奉献白晶珠,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

赐予海螺授记真实力,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ལྟ་བ་རྣམ་དག་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

སྒོམ་པ་རྣམ་དག་བྱིང་རྨུགས་མུན་པ་སངས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

正见清净脱离常断边,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

禅修清净消除昏沉暗,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

行为清净按佛语奉行,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་བས་མཁས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཐོས་དོན་ཇི་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བས་བཙུན། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཀུན་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་བསྔོ་བས་བཟང། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

广求多闻故成为智者,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

闻义如实结意故德尊,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

一切回向教众利故贤,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

དྲང་ངེས་གསུང་རབ་མ་ལུས་འགལ་མེད་དུ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

གང་ཟག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་གདམས་པ་རུ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ངེས་པ་རྙེད་པས་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་འགགས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

了不了义经皆不相违,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

作为同一人之修教诲,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

获此定解消除诸罪行,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ལུང་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་འཆད་ཉན་དང༌། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཏེ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་རྨད་དུ་བྱུང༌། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

教法三藏义之讲听闻,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

证法三学加以实修行,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

智者成就传记极殊胜,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པས་ཞི་ཞིང་དུལ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

ནང་དུ་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གདེང་དང་ལྡན། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མདོ་སྔགས་ལམ་བཟང་འགལ་མེད་གྲོགས་སུ་འཁྱེར། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

外具声闻行故寂和善,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

内于生圆瑜伽心有数,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

显密妙道无违互伴用,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་བཤད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

འབྲས་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་དང༌། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མཉམ་སྦྱོར་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྙིང་བོའི་བཅུད། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

因乘之中所说空性义,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

果之方便成办之大乐,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

同合八万法蕴之精髓,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྲུང་མའི་གཙོ། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མྱུར་མཛད་མགོན་དང་རྣམ་སྲས་ལས་གཤིན་སོགས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག ། 9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

三士道之护法即主尊,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

速助怙主毗沙阎罗等,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

经由守誓护法海会力,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

 མདོར་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

མཁས་བཙུན་བསྟན་འཛིན་དམ་པས་ས་སྟེང་གང༌། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་དར་བ་ཡིས། །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

总之具德上师身寿固,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

智德持教大士遍大地,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

圣教施主富贵财雄厚,9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

善慧胜王教法愿昌盛!9fhརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།

རྩོམ་སྒྲིག་པ།:མཁའ་ཚེ།
བརྒྱུད་འགོད།  
29.1K